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se Date: 2010/02/26 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
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Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming,
Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T01n0014_p0241c21║   
T01n0014_p0241c22║   　　No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52]
T01n0014_p0241c23║   佛說人本欲生經
T01n0014_p0241c24║   　　　　後漢安息三藏安世 高譯
T01n0014_p0241c25║   聞如是：　一 時，佛在拘類國，行拘類國法治處。
T01n0014_p0241c26║   是時，賢者阿難獨閑處傾 猗念，如是意生：
T01n0014_p0241c27║   「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微
T01n0014_p0241c28║   妙，但 為分明易現便 。」賢者阿難，夜已竟，起
T01n0014_p0241c29║   到 佛。已到 ，為佛足下禮已，訖一 處止。已止一
T01n0014_p0242a01║   處，賢者阿難白佛：「如是我為獨閑處傾 猗
T01n0014_p0242a02║   念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生
T01n0014_p0242a03║   死亦微妙中微妙，但 為分明易現。』」　佛告阿
T01n0014_p0242a04║   難：「勿 說是分明易知易見，深微妙。阿難！從有
T01n0014_p0242a05║   本，生死是。阿難！從本因緣生死，如有不知、
T01n0014_p0242a06║   不見、不解、不受，令是世 間如織機躡撰往來，
T01n0014_p0242a07║   從是世 後世 ，從後世 是世 ，更苦世 間居，令
T01n0014_p0242a08║   不得離世 間。如是因緣，阿難！可知為深微妙。
T01n0014_p0242a09║   從有本生死，明亦微妙。若有問：『有老死因緣？』
T01n0014_p0242a10║   問是，便 報：『有因緣。』『何 因緣，阿難！老死？』便 報：『生
T01n0014_p0242a11║   故。』若有問：『有生因緣？』問是，便 報：『有因緣。』『何
T01n0014_p0242a12║   因緣生？』『有故為生。』若有問：『有因緣有？』便 報：『有
T01n0014_p0242a13║   因緣有。』『何 因緣有？』報：『受因緣有。』若有問：『有
T01n0014_p0242a14║   因緣受？』報：『有因緣受。』『何 因緣受？』報：『為愛求
T01n0014_p0242a15║   因緣受。』如是，阿難！從愛求因緣受，從受因
T01n0014_p0242a16║   緣有，從有因緣生，從生因緣老、死、憂、悲、苦、不
T01n0014_p0242a17║   可意、惱生，如是為具 足最苦陰。從是有習，生
T01n0014_p0242a18║   因緣，阿難！為老死，是故說，是為從是致有是，
T01n0014_p0242a19║   當從是，阿難！分明，為生因緣老死。若，阿難！無
T01n0014_p0242a20║   有生，為無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，為無
T01n0014_p0242a21║   有蚊虻、蚊虻種，為無有龍、龍種，為無有神、神
T01n0014_p0242a22║   種，為無有鬼、鬼種，為無有人、人種。各各種若
T01n0014_p0242a23║   如有，如有生無有，亦無應有令有生。一 切，阿難！無
T01n0014_p0242a24║   有生，為有老死不？」　阿難白佛言：「不。」　佛便 告阿
T01n0014_p0242a25║   難：「從是因緣當知，為從是本、從是習、從是因
T01n0014_p0242a26║   緣，老死為生故，生因緣，阿難！為老死。生因緣，
T01n0014_p0242a27║   阿難！為老死。若有問：『有因緣生？』可報：『有因
T01n0014_p0242a28║   緣生。』『何 因緣生？』『為有因緣故。』從是，阿難！因
T01n0014_p0242a29║   緣當知，令從是有，有因緣生。若，阿難！有因緣
T01n0014_p0242b01║   無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種，
T01n0014_p0242b02║   龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應
T01n0014_p0242b03║   應有，無有亦無有者，為有無有。一 切，阿難！無
T01n0014_p0242b04║   有，為有生不？」　阿難言：「不。」　「是故，阿難！從是發、從
T01n0014_p0242b05║   是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因
T01n0014_p0242b06║   緣，阿難！為生。若有問：『有因緣有？』便 言：『有。』『何
T01n0014_p0242b07║   因緣，阿難！有？』可報：『為受因緣，有因緣有。』如
T01n0014_p0242b08║   是分明，為受因緣有。設，阿難！受因緣無有，
T01n0014_p0242b09║   亦無有受有。一 切，阿難！無有受，為有現不？」
T01n0014_p0242b10║   阿難報：「不。」　「如是，阿難！為從是起、從是本、從
T01n0014_p0242b11║   是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！為有，
T01n0014_p0242b12║   有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如是問對：『為
T01n0014_p0242b13║   有何 因緣有受？』可報：『愛因緣。』從是因緣，阿
T01n0014_p0242b14║   難！當知為愛因緣受。若，阿難！無有愛，亦無有
T01n0014_p0242b15║   受，亦無有當受。一 切，阿難！無有愛，為有受
T01n0014_p0242b16║   不？亦有受名不？」　阿難言：「不。」　「如是，阿難！為從
T01n0014_p0242b17║   是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣
T01n0014_p0242b18║   受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，
T01n0014_p0242b19║   求因緣利 ，利 因緣計，計因緣樂欲，樂欲因
T01n0014_p0242b20║   緣發求。以 往愛因緣便 不欲捨慳，以 不捨慳
T01n0014_p0242b21║   因緣便 有家，以 有家因緣便 守，從守行本，阿
T01n0014_p0242b22║   難！便 有刀 杖，從有刀 杖，便 有鬪諍言語、上
T01n0014_p0242b23║   下欺侵 、若干兩舌多非，一 致弊惡法。若，阿難！
T01n0014_p0242b24║   本無有亦無所守，亦無有守。一 切，阿難！無有
T01n0014_p0242b25║   守，為有刀 杖、鬪諍語言、上下欺侵 、若干兩舌
T01n0014_p0242b26║   多非，一 致弊惡法不？」　阿難言：「不。」　「如是，阿難！是
T01n0014_p0242b27║   從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀 杖、鬪諍
T01n0014_p0242b28║   語言、上下欺侵 、若干兩舌多非，一 致弊惡法。
T01n0014_p0242b29║   從守故，阿難！便 有刀 杖、鬪諍語言、上下欺侵 、
T01n0014_p0242c01║   若干兩舌多非，一 致弊惡法。如是，但 為多苦，為
T01n0014_p0242c02║   從五 陰習致，家因緣令有守。是故，為說是，當
T01n0014_p0242c03║   從是知。阿難！為家因緣守。若家因緣無有，已
T01n0014_p0242c04║   無有受，當何 因緣有家？一 切家因緣無有，寧
T01n0014_p0242c05║   有家不？寧有刀 杖、鬪諍語言、上下欺侵 、若
T01n0014_p0242c06║   干兩舌多非，一 致弊惡法不？」　阿難言：「不。」　「如是，
T01n0014_p0242c07║   阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有
T01n0014_p0242c08║   守，為守故從家，阿難！令有守，難捨慳因緣令
T01n0014_p0242c09║   有家，從是因緣有是，當從是因緣知。阿難！為
T01n0014_p0242c10║   難捨慳因緣令有家，若難捨慳，阿難！無有，亦
T01n0014_p0242c11║   無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一 切，阿
T01n0014_p0242c12║   難！慳難捨已無有，寧當有家不？」　阿難白佛言：
T01n0014_p0242c13║   「無有。」　「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是
T01n0014_p0242c14║   因緣受家，慳難捨故，阿難！令有家。從往受，阿
T01n0014_p0242c15║   難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因
T01n0014_p0242c16║   緣有是。如是，當從是因緣，阿難！可解，為從發
T01n0014_p0242c17║   受，從是受慳難捨。若，阿難！發受無有，寧有受？
T01n0014_p0242c18║   亦何 因緣往受？一 切，阿難！無有發受，寧當有
T01n0014_p0242c19║   慳難捨不？」　阿難白佛言：「不。」　「如是，阿難！從是起、
T01n0014_p0242c20║   從是本、從是習、從是因緣，令慳難捨，為發往
T01n0014_p0242c21║   受，故亦為發。有因緣故，阿難！令有慳難捨。欲
T01n0014_p0242c22║   貪因緣，阿難！令有發。是故說是，當從是因緣，
T01n0014_p0242c23║   阿難！知，為從欲貪因緣令發。若欲貪，阿難！無
T01n0014_p0242c24║   有，已無有因緣，亦何 因緣當有欲貪？一 切，阿
T01n0014_p0242c25║   難！欲貪無有，寧當有發往不？」　阿難言：「不。」　「如是，
T01n0014_p0242c26║   阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，令發
T01n0014_p0242c27║   為有欲貪。故為從欲貪，阿難！令發、已發。從發
T01n0014_p0242c28║   往令有欲貪。是故為說，當從是因緣知，為從
T01n0014_p0242c29║   發往令有欲貪。若無有發往，阿難，亦無有令
T01n0014_p0243a01║   發往。一 切，阿難！雖發往若有貪欲不？」　阿難
T01n0014_p0243a02║   言：「不。」　「如是，阿難！為從是有、從是本、從是習、從
T01n0014_p0243a03║   是因緣，貪欲為有，發往因緣令有欲貪，從
T01n0014_p0243a04║   是利 故，阿難！令發往。為從是說是。當從是
T01n0014_p0243a05║   因緣知，為從利 因緣令發往。若，阿難！以 無有
T01n0014_p0243a06║   利 亦無有求，亦何 因緣有求？一 切，阿難！已
T01n0014_p0243a07║   無有利 ，寧當有發往不？」　阿難言：「不。」　「如是，阿難！
T01n0014_p0243a08║   從是有、從是本、從是習、從是因緣，發往利 故，
T01n0014_p0243a09║   利 故亦發求，從求因緣故令有利 。故說是，從
T01n0014_p0243a10║   是因緣當知，令從求因緣有利 。若求因緣，阿
T01n0014_p0243a11║   難！無有，亦何 因緣有求？亦從何 因緣求？一
T01n0014_p0243a12║   切，阿難！以 無有求，若有見利 不？」　阿難言：「不。」　「如
T01n0014_p0243a13║   是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，為
T01n0014_p0243a14║   有利 ，為有求故。求故，阿難！令有利 ，從愛故
T01n0014_p0243a15║   令有求。是故說，當從是知，令從愛求。若，阿難！
T01n0014_p0243a16║   無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。
T01n0014_p0243a17║   一 切，阿難！愛無有，寧當有求不？」　阿難言：「不。」
T01n0014_p0243a18║   「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，
T01n0014_p0243a19║   有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿難！欲愛亦
T01n0014_p0243a20║   有愛。是二 皆痛相會，有痛因緣。阿難！若有
T01n0014_p0243a21║   問是，便 言：『有。』『何 因緣有？』便 言：『更因緣有。』從是
T01n0014_p0243a22║   因緣，阿難！亦當知，令更因緣痛。若，阿難！眼不
T01n0014_p0243a23║   更，亦無有應當更，眼亦不得更。一 切，阿難！眼
T01n0014_p0243a24║   已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為
T01n0014_p0243a25║   樂為苦、為亦不樂亦不苦。」　阿難應：「不。」　「如是，阿
T01n0014_p0243a26║   難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，令眼更
T01n0014_p0243a27║   痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦
T01n0014_p0243a28║   如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿難！亦無
T01n0014_p0243a29║   有當更，亦無更因緣令心更。一 切，阿難！心
T01n0014_p0243b01║   無有更，寧當有心更入 因緣令有痛不？令
T01n0014_p0243b02║   有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」　阿
T01n0014_p0243b03║   難應：「不。」　「如是，阿難！是為有、是為本、是為習、是
T01n0014_p0243b04║   為因緣，痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。
T01n0014_p0243b05║   若有問：『有因緣更不？』對：『為有。』『何 等更有因
T01n0014_p0243b06║   緣？』對：『為名字因緣。』當從是，阿難！可知，令從
T01n0014_p0243b07║   名字因緣更。若從所處有，亦從所處應受，
T01n0014_p0243b08║   令名身聚有。若，阿難！從所處有，亦從所處
T01n0014_p0243b09║   應受無有，為有更有名字不？」　阿難言：「不。」　「若，
T01n0014_p0243b10║   阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身
T01n0014_p0243b11║   有無有，寧當有對更不？」　阿難言：「不。」　「一 切，
T01n0014_p0243b12║   阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更
T01n0014_p0243b13║   不？」　阿難言：「不。」　「如是，阿難！為從是是發、為從
T01n0014_p0243b14║   是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是
T01n0014_p0243b15║   是更令、從是名字。名字因緣，阿難！令有更。
T01n0014_p0243b16║   阿難！『有名字因緣？』設有問，便 對：『為有。』『何 因
T01n0014_p0243b17║   緣名字？』謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！
T01n0014_p0243b18║   解知，為識因緣名字。若識，阿難！不下母腹中，
T01n0014_p0243b19║   當為是名色隨精得駐不？」　阿難言：「不。」　「若識，阿
T01n0014_p0243b20║   難！母腹已下不得駐去，為有名字得致不？」
T01n0014_p0243b21║   阿難言：「不。」　「識，阿難！為本。若男兒、若女兒，已壞、
T01n0014_p0243b22║   已亡，令無有，為得名字令增長、令所應
T01n0014_p0243b23║   足不？」　阿難言：「不。」　「如是，阿難！從是起有、從是本、
T01n0014_p0243b24║   從是習、從是因緣，為名字從識，識因緣，阿難！
T01n0014_p0243b25║   為有名字。『有因緣，阿難！識？』若問是，便 對：
T01n0014_p0243b26║   『有。』『從何 因緣有識？』『名字因緣有識。』當從是
T01n0014_p0243b27║   因緣，阿難！分別 解，為名字因緣識。若，阿難！
T01n0014_p0243b28║   識不得名字駐已，識不得駐、得增上，為有生、
T01n0014_p0243b29║   老、死、苦、習能致有不？」　阿難言：「不。」　「如是，阿難！從
T01n0014_p0243c01║   是致、從是本、從是習、從是因緣，識令有名字，
T01n0014_p0243c02║   名字因緣有識。是如是為識因緣名字，名字
T01n0014_p0243c03║   因緣識，止是說名、止是處對、止是諍本現，
T01n0014_p0243c04║   當從有慧莫受。幾因緣，阿難！為計痛是為身？」
T01n0014_p0243c05║   阿難言：「是法本從佛，是法正本佛，自歸本
T01n0014_p0243c06║   佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利 。」　佛言：
T01n0014_p0243c07║   「聽！阿難！善哉，善哉！諦受念，佛便 說。」　賢者阿
T01n0014_p0243c08║   難應：「唯然，從佛聞。」　佛便 說是：「或，阿難！有見，
T01n0014_p0243c09║   是痛為身；或有見，是痛計非身，但 為身更痛
T01n0014_p0243c10║   法見是為身；或一 身為是痛，見不為身亦不
T01n0014_p0243c11║   為痛法，見痛法計是不為身，但 為見是身為
T01n0014_p0243c12║   身。彼，阿難！或為在是痛計為身，當為對說：『是
T01n0014_p0243c13║   是痛，賢者！為三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂
T01n0014_p0243c14║   不苦痛。是，賢者！三痛見，何 痛應作身？』樂痛時，
T01n0014_p0243c15║   阿難！是時二 痛已為滅。為苦？亦不樂亦不苦？
T01n0014_p0243c16║   是時但 為樂更。樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，
T01n0014_p0243c17║   阿難！痛已滅，離身不在身計。是如是。是時，阿
T01n0014_p0243c18║   難！苦痛便 時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，
T01n0014_p0243c19║   是時但 為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦，
T01n0014_p0243c20║   阿難！痛已盡，身不復更知。是時，阿難！亦不苦、
T01n0014_p0243c21║   亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅，痛亦苦，但 為
T01n0014_p0243c22║   是時，不苦不樂更是痛。不苦不樂，阿難！痛法，
T01n0014_p0243c23║   非常、苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身，
T01n0014_p0243c24║   自有是計。或，阿難！為行道，為是非常法，痛
T01n0014_p0243c25║   為計見身；或有，阿難！為行道，放散樂苦痛，為
T01n0014_p0243c26║   自見計身。如是，阿難！因緣不應可為痛作身
T01n0014_p0243c27║   見身。彼，阿難！或不痛計見是身，但 為身法更
T01n0014_p0243c28║   痛。便 可報：『若，賢者！無有痛更，亦不見所更，寧
T01n0014_p0243c29║   當應有是不？』是時，阿難比丘！不痛為見計非
T01n0014_p0244a01║   是身，寧應是法更痛亦見是身不？」　阿難言：「不？」
T01n0014_p0244a02║   「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；或一 無有
T01n0014_p0244a03║   痛計是身，但 為身更痛。彼，阿難！所不計痛為
T01n0014_p0244a04║   身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不
T01n0014_p0244a05║   見不計是身，但 為計我為不覺是身是身。便
T01n0014_p0244a06║   可報：『一 切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？』
T01n0014_p0244a07║   是時，比丘！不痛為身，身亦不更痛，痛法亦
T01n0014_p0244a08║   不為身，有身但 為不覺身耳。如是觀身，寧
T01n0014_p0244a09║   應身不？」　阿難言：「不。」　「如是因緣，阿難！不應令無
T01n0014_p0244a10║   有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不
T01n0014_p0244a11║   應不覺身為身。如是，阿難！一 切痛為作身已
T01n0014_p0244a12║   痛見。見是身，幾因緣？阿難！或為行道，不為
T01n0014_p0244a13║   痛作身為見不見身。」　阿難報：「是法本從佛
T01n0014_p0244a14║   教，令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，
T01n0014_p0244a15║   令是說當為解利 。」　佛告阿難：「聽是，受是，諦受，
T01n0014_p0244a16║   重受，念是，當為說如是賢者阿難從佛聞。」　佛
T01n0014_p0244a17║   便 說是：「有，阿難比丘！不為痛作身，亦不見痛
T01n0014_p0244a18║   為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見
T01n0014_p0244a19║   身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見
T01n0014_p0244a20║   是身已，如是見不復致世 間。令不復受世 間
T01n0014_p0244a21║   已，不復受致世 間便 不復憂，已不復憂，便 無
T01n0014_p0244a22║   為度世 ，便 自知為已盡，生老病死憂已畢，行
T01n0014_p0244a23║   已足，所應作已作，不復還在世 間。齊是，阿難！
T01n0014_p0244a24║   或為行道，不計痛為身，自方便 作，亦不見見
T01n0014_p0244a25║   為身，幾因緣，阿難！或為行道，為色作身？」　阿難
T01n0014_p0244a26║   報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，
T01n0014_p0244a27║   弟子當受，令是說當為解利 。」　佛告阿難：「聽
T01n0014_p0244a28║   是，受是，諦受，重受，念是，當為說如是賢者
T01n0014_p0244a29║   阿難從佛聞。」　佛便 說是：「有，阿難！或為行道，為
T01n0014_p0244b01║   少色行為身。阿難！或為行道，為不少色行為
T01n0014_p0244b02║   身，亦色無有量行為身，但 為少不色行為身；
T01n0014_p0244b03║   或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無
T01n0014_p0244b04║   有量色，亦不色少行為身；或有，阿難！為行道，
T01n0014_p0244b05║   亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有
T01n0014_p0244b06║   少色行為身，但 為不色無有量行為身。彼，阿
T01n0014_p0244b07║   難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行
T01n0014_p0244b08║   道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像 。
T01n0014_p0244b09║   如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿
T01n0014_p0244b10║   難，或為行道，色少行為身，自方便 計作。齊是，
T01n0014_p0244b11║   阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊
T01n0014_p0244b12║   是，阿難！或為行道，色少行為身，令結使。彼，阿
T01n0014_p0244b13║   難！或為行道，不少色為作行身，但 為色無有
T01n0014_p0244b14║   量計作為是身。現是，阿難！或為行道，色無有
T01n0014_p0244b15║   量為計作身，身已壞死，令復現身相像 。如是
T01n0014_p0244b16║   不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或
T01n0014_p0244b17║   為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行
T01n0014_p0244b18║   道，令色無有量為身，令使結。彼，阿難！或為
T01n0014_p0244b19║   行道，不少色亦無有量色，計但 為念少色為
T01n0014_p0244b20║   身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞
T01n0014_p0244b21║   死，令復見身相像 ，如是不為是對行對，如是
T01n0014_p0244b22║   致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計
T01n0014_p0244b23║   為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使
T01n0014_p0244b24║   結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有
T01n0014_p0244b25║   量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮
T01n0014_p0244b26║   行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色
T01n0014_p0244b27║   無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，
T01n0014_p0244b28║   為計墮身，己身壞死，令復見身相像 ，如是不
T01n0014_p0244b29║   為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為
T01n0014_p0244c01║   行道，不色無有量自計為致身。齊是，阿難！或
T01n0014_p0244c02║   為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行
T01n0014_p0244c03║   道，自計為致身，身幾因緣，阿難！為行道，色
T01n0014_p0244c04║   不行作身？」　阿難報：「是法本從佛，教令亦從
T01n0014_p0244c05║   佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當
T01n0014_p0244c06║   為解利 。」　佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念
T01n0014_p0244c07║   是，當為說如是賢者阿難從佛聞。」　佛便 說是：
T01n0014_p0244c08║   「或，阿難！為行道，或不為色作身、亦不為色
T01n0014_p0244c09║   計為身，亦不為色無有量、亦不為色少、亦
T01n0014_p0244c10║   不為色無有量計為身。彼，阿難！為行道，不
T01n0014_p0244c11║   少色為作身，亦不為計是身現。是，阿難！為行
T01n0014_p0244c12║   道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令
T01n0014_p0244c13║   不復見是身相像 ，不為是對行對，如是是無
T01n0014_p0244c14║   有。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，亦不計
T01n0014_p0244c15║   為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色，為身不
T01n0014_p0244c16║   使結。彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，
T01n0014_p0244c17║   亦不作色為身現在。是，阿難！為行道，不色無
T01n0014_p0244c18║   有量為身，亦不計是身，己身身壞死，令不復
T01n0014_p0244c19║   見身相像 ，不為是對，如是如是是為無有是。
T01n0014_p0244c20║   齊是，阿難！為行道，不色無有量為身，亦不墮
T01n0014_p0244c21║   身計。如是，阿難！齊是或為行道，不色無有量
T01n0014_p0244c22║   為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少
T01n0014_p0244c23║   為身，亦不墮身計現。是，阿難！為行道，不色
T01n0014_p0244c24║   少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見
T01n0014_p0244c25║   身相像 ，不為是對，如是如是是為無有是。齊
T01n0014_p0244c26║   是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身
T01n0014_p0244c27║   計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少令不
T01n0014_p0244c28║   使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為
T01n0014_p0244c29║   身，亦不墮計是身現。是，阿難！為行道，不為
T01n0014_p0245a01║   不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，
T01n0014_p0245a02║   如是身令不復見是計，不為是對，如是如是
T01n0014_p0245a03║   是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色
T01n0014_p0245a04║   無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行
T01n0014_p0245a05║   道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿
T01n0014_p0245a06║   難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不
T01n0014_p0245a07║   成身、亦不墮計是身，亦有是七處，阿難！令識
T01n0014_p0245a08║   得駐、亦有二 受行從得解。
T01n0014_p0245a09║   「有色，為令從是，有若干身若干思想，辟或
T01n0014_p0245a10║   人、或天，是為第一 識止處。
T01n0014_p0245a11║   「有色，為令從是，一 身若干思想，辟天名為梵
T01n0014_p0245a12║   天，長壽本在處，是為第二 識止處。
T01n0014_p0245a13║   「有色，為令從是，一 身若干思想，辟天名為
T01n0014_p0245a14║   明聲，是為第三識止處。
T01n0014_p0245a15║   「有色，為令從是，一 身一 像 ，思亦一 ，辟天名為
T01n0014_p0245a16║   遍淨，是為第四識止處。
T01n0014_p0245a17║   「有不色，為令從是，一 切從色想度，多想滅，為
T01n0014_p0245a18║   無有量空空慧受意止，辟天名為空慧行，
T01n0014_p0245a19║   是名第五 識止處。
T01n0014_p0245a20║   「有不色，為令從是，一 切從空行竟，過無有量
T01n0014_p0245a21║   識，從慧受意止，辟天名為識慧，是名為第六 識
T01n0014_p0245a22║   止處。
T01n0014_p0245a23║   「有不色，為令從是，一 切從識慧過度，無有量
T01n0014_p0245a24║   不用從是慧意受止，辟天名為不用從受
T01n0014_p0245a25║   慧，是為第七識止處。
T01n0014_p0245a26║   「何 等為，阿難！亦有二 受行從得解？有從色因
T01n0014_p0245a27║   緣行道，令不更思想，辟天名為不思想，是
T01n0014_p0245a28║   為一 受行從得解；有從不色因緣行道，一
T01n0014_p0245a29║   切從不用得度為受不思想，亦有思想受行止，
T01n0014_p0245b01║   辟天名為不思想亦有思想，是為二 受行從
T01n0014_p0245b02║   得解。彼，阿難！所第一 識止處，為從色行、因緣行
T01n0014_p0245b03║   道，若干身若干思想，辟名為人亦一 處。若，
T01n0014_p0245b04║   阿難！行道，是識止處已知、亦知是識，從是
T01n0014_p0245b05║   習，亦知從是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦
T01n0014_p0245b06║   知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道所
T01n0014_p0245b07║   識止處，可應求、可應望、可應往處？」　阿難言：「不。」
T01n0014_p0245b08║   「彼，阿難！第二 識止處，為從色行因緣行道，若
T01n0014_p0245b09║   干身一 想，辟天名為梵身，長壽本第一 在處。
T01n0014_p0245b10║   若，阿難！行道，是識止處以 知，亦是識止處從
T01n0014_p0245b11║   是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、
T01n0014_p0245b12║   亦知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道
T01n0014_p0245b13║   所識止處，可應求、可應望、可應住 處？」　阿難對
T01n0014_p0245b14║   言：「不。」　「彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行
T01n0014_p0245b15║   道，一 身若干想，辟天名為明。若，阿難！為行道，
T01n0014_p0245b16║   是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從
T01n0014_p0245b17║   是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要
T01n0014_p0245b18║   得出，如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可
T01n0014_p0245b19║   應求、可應望、可應住 處？」　阿難對言：「不。」　「彼，阿難！
T01n0014_p0245b20║   第四識止處，為從色行因緣行道，一 像 身一
T01n0014_p0245b21║   思想，辟天名為遍淨。若，阿難！為行道，是識
T01n0014_p0245b22║   止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、
T01n0014_p0245b23║   亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
T01n0014_p0245b24║   如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、
T01n0014_p0245b25║   可應望、可應住 處？」　阿難對言：「不。」　「彼，阿難！第五
T01n0014_p0245b26║   識止處，為從不色行因緣行道，一 切從色得度，
T01n0014_p0245b27║   地想已沒，無有量空空慧行受止，辟天名
T01n0014_p0245b28║   為空慧。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是
T01n0014_p0245b29║   識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦
T01n0014_p0245c01║   知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿
T01n0014_p0245c02║   難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住
T01n0014_p0245c03║   處？」　阿難對言：「不。」　「彼，阿難！第六 識止處，為從不
T01n0014_p0245c04║   色行因緣行道，一 切從空慧度，識無有量受慧
T01n0014_p0245c05║   行止，辟天名為識慧。若，阿難！為行道，是識
T01n0014_p0245c06║   止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、
T01n0014_p0245c07║   亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
T01n0014_p0245c08║   如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、
T01n0014_p0245c09║   可應望、可應住 處？」　阿難對言：「不。」　「彼，阿難！第七識
T01n0014_p0245c10║   止處，為從不色行因緣行道，一 切從識慧度，
T01n0014_p0245c11║   無有量不用已捨受慧行，辟天名為不用受
T01n0014_p0245c12║   慧行。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識
T01n0014_p0245c13║   止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知
T01n0014_p0245c14║   是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！
T01n0014_p0245c15║   為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住 處？」
T01n0014_p0245c16║   阿難對言：「不。」　「彼，阿難！第一 受行從得解，有從
T01n0014_p0245c17║   色因緣行道，無有想亦不受，辟天名不思。
T01n0014_p0245c18║   若，阿難！為行道，已知是從受，亦知從受
T01n0014_p0245c19║   習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦，
T01n0014_p0245c20║   亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，
T01n0014_p0245c21║   是受行從得解，可應求、可應望、可應住 處？」　阿
T01n0014_p0245c22║   難對言：「不。」　「彼，阿難！第二 受行從得解，有從不
T01n0014_p0245c23║   色因緣行道，一 切不用從慧得度，過無有思
T01n0014_p0245c24║   想亦未離思想為受行止，辟天名為無有
T01n0014_p0245c25║   思想解。若，阿難！為行道，是受行從得解已知，
T01n0014_p0245c26║   為是解從是習，亦知從是沒、亦知是所樂、亦
T01n0014_p0245c27║   知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿
T01n0014_p0245c28║   難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可
T01n0014_p0245c29║   應住 處？」　阿難對言：「不。」　「若，阿難！為行道，如是
T01n0014_p0246a01║   知、如是見，說為不知不見，若有是結使。是時
T01n0014_p0246a02║   應說為常、是時應說非常、是時應說世 間有
T01n0014_p0246a03║   本、是時應說世 間無有本、是時應說得道以
T01n0014_p0246a04║   死復生、是時應說得道不得死，為有無有
T01n0014_p0246a05║   度世 死，從是結使。是時，阿難！為行道，是七
T01n0014_p0246a06║   識止處二 受行從得解。如是，如有從諦慧見、
T01n0014_p0246a07║   從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道
T01n0014_p0246a08║   無所著從慧得解脫。亦有，阿難！八 解脫處。何
T01n0014_p0246a09║   等為八 ？色觀色，是為第一 解脫處；內觀
T01n0014_p0246a10║   色不想外觀色，是為第二 解脫處；觀三十六
T01n0014_p0246a11║   物淨身受觀行止，是為第三解脫處；一 切從
T01n0014_p0246a12║   色想已度，滅地想，若干想不念，無有量空
T01n0014_p0246a13║   慧已受竟，辟天名為空慧，是名為第四解脫
T01n0014_p0246a14║   處；一 切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟
T01n0014_p0246a15║   天名為識慧，是名為第五 解脫處；一 切從
T01n0014_p0246a16║   識慧得度，無所有不用受慧竟行，辟天名
T01n0014_p0246a17║   為不用無所用慧行，是為第六 解脫處；一 切
T01n0014_p0246a18║   從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受
T01n0014_p0246a19║   止，辟天名為思想，是名為第七解脫處；一
T01n0014_p0246a20║   切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更
T01n0014_p0246a21║   竟受止，是為第八 解脫處。若已，阿難！行道，
T01n0014_p0246a22║   七識止處二 受行從得解脫，亦是八 解脫處
T01n0014_p0246a23║   是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已
T01n0014_p0246a24║   得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！行
T01n0014_p0246a25║   道無所著從兩行得解脫。」　佛說如是，阿難受
T01n0014_p0246a26║   行。
T01n0014_p0246a27║   佛說人本欲生經